有哪些充满禅意，耐人寻味的诗词？禅师的诗
什么是禅意？禅师的理解更加深刻。
有哪些禅意诗词？禅师的诗词值得关注。
诸位答主推荐了很多古代诗词，这里谨推荐一首近代的。
作者释敬安，也叫寄禅和尚，是清末民初中华佛教总会的第一任会长。
推荐他的一首作品——《五言律诗·押侵韵》
兴来驱我去，薄暮入云深。流水半江月，松风万壑琴。
归渔喧渡口，晚磬出疏林。与子一为乐，弥生清净心。
所谓禅意，不过现观。
让我们就从渡口出发，开始一次追逐遗忘的旅行。
此诗以「兴来」为始。
兴者，于凡夫地为欲，于菩萨地为愿，于了悟处则无欲无愿，唯一「兴」可觉之。
兴从何来？无始以来，又在诗之开始，无此「兴来」则无有「驱我去」，亦无「弥生清净心」。
而今已「兴来」，于是就有「流水半江月，松风万壑琴」，又有「归渔喧渡口，晚磬出疏林」。
此流水、松风、渡口、晚磬，都是一种现成的，不假推理的，原真的境界。
同时，又是即时呈现的、不需要逻辑推理和理性思维干预的境界。
这种境界，是现量境而非比量境，它不需要知识作为论证。
禅是现量的观照，呈现真实的本体。
就现量所显现的真实论，诸现象的体性本自如此，菩提也罢，明镜也罢，在悟者的观照下显现无疑，如是就是真实。
开悟之人，其五根于尘境相合之时，一刹那就能如实地觉知，念念分明。
开悟者知道眼前这一切都是色法，顿时升起平等舍心，不思量，不疑虑，此现量之境也。
坐在船上，你从流飘荡。
你发现，第六识之境并非禅境。
比如你在禅定中的独头意识，思量诸色法，拭之拂之，以为真理，其实谬误。
你又发现，第七末那识之境也非禅境。
因有所执而生是非分别，以妄执为量。
到了第八识即是「如来藏识」。至于此识，无有过去现在未来，无有是非之辨，更无现量之立了。
现量境或者现量空间无需解释，受用即可。受用方式即是五根：眼耳鼻舌身。
禅悟的境界不能简单凭借知识或者逻辑达到，因为禅不落四边，是为中观。
这个空性的见地既不能思量，也不能不思量。
突然，大浪袭来！
第一浪是「偏坠于思量」。有思量，禅就蜕化成脱离经验的概念，变成一个抽象的学术名词。
第二浪是「偏坠于不思量」。反理性的弊病在于，让佛法变得不可理喻。
正是因为禅是基于「不思量」的智慧抉择，保持正念，最终成为超越思量与不思量的「现量」。
现量依赖五根，直接反映事物的原真状态，勿论色声香味触，不加思维分别。
而比量以分别之心，将知识推理类比，从而认识未知的事物。
比如见烟是烟，即是现量；见烟思火，即是比量。
若要以「量」知禅，要津是主客之辨。
你上了岸，站在渡口看。
脱俗而生美。
审美之所以需要距离，在于观照的那一刻，对象让审美者生起脱俗之念——是为超验。
距离感给了主体一种观照的可能。
距离让审美中的主客-物我构建一个空间，而这个空间似有似无，凸显美感。
叔本华描述了这种基于「现量直觉」的审美经验。
「人们忘记了他的个体，忘记了他的意志；他仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在，好像仅仅只有对象的存在而没有知觉这对象的人了……这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所占据……置身于这一直观中的同时也不再是个体的人了，因为个体的人自失于这种直观之中了」。
「菩提、明镜」中找不到慧能，「渡口、晚磬」里找不到寄禅，但能指空间里的「无迹」，不代表本体的消失。
你豁然开朗！
事实上，在这种禅的真实呈现，主客之间的鸿沟弥合，把世界本质的同一性传递出来。
禅宗的美学尺度恰恰就在这里。
一句「菩提本无树，明镜亦非台」彻底消解了能指。
诗之能指，本是语言文字的声音与形象，在慧能那里变得既无又非，声音与形象趋向隐迹。
佛诗之能指空间，是借助主客距离而构建出来的审美效应。
在禅诗之中，无影无迹。
那么此刻，你在哪里？
附1：词语释义：
「现量」：佛学法相唯识的一个术语，内涵十分丰富。「量」是梵文pramana的意译，指的是取得知识的过程以及知识。
而现量的梵文为pratyaksa-pramana。 现量之「现」有现在，现成，显现真实的多层意义。
很多人简单地将现量的含义等同于西方的「感性认识」，这是窄化和曲解。
「现量」不仅有直观之意，当下直接、原本无碍的，更有直觉之意，返观内照、探幽揽玄。
现量对于禅来说，现者，作现在讲，则不缘过去；作现成讲，则一触即觉，不思量，不计较。
附2：历史背景：
现量之于明清诗歌意义重大。概明以降，儒释道三教合流，众多诗人汲取佛家思想而创作。
比如王夫之的船山诗学，借用现量一词，彰显「心目相取」，「即景会心」的美学思想。
附3：参考文献
[1] 清·释敬安，《八指头陀诗文集》，长沙：岳麓书社 , 2007.12
[2] [德] 叔本华，《作为意志和表象的世界》[ M] .北京:商务印书馆, 1997 .
[3] 普济，《五灯会元》卷三，[ M] .北京:中华书局，1997